Статья А.К. Якимовича "Культура 20 века"

КУЛЬТУРА 20 ВЕКА – радикально новые и прежде неизвестные типы худож. и
филос. самовыражения: техн. виды искусств (кино, позднее дигитальные
искусства), фундаментальные научные теории, глубочайшим образом
преображающие филос. методы и худож. мышление. В структуре и типологии
К. 20 в. не менее показательны и "зияния", т.е. исчезновение либо маргинализация видов, типов, жанров искусства и мышления, которые прежде
играли в системе культуры чрезвычайно существенную роль. Так, резко
сокращается значение реалистич. изобразит, искусства (к-рое ограничивается рамками обывательского салона и идеол. обслуживания нек-рых тоталитарных режимов). При явном разрастании сферы эзотерически-оккультных практик и теорий (в основном тяготеющих к сфере /массовой культуры/ при всей своей предполагаемой элитарности)
сокращается и маргинализируется сфера "большого" религ. мышления и
серьезной теологии.

Социальная стратификация смыслов и ценностей культуры имеет, очевидно,
тот же истор. возраст, что и классовое расслоение; однако такой
специфический структурный феномен, как массовая культура, выделяет 20 в.
среди прочих исторических эпох. Массовая культура резко отличается от
прежних низовых форм тем, что она опирается на достижения самой
передовой технологии даже в большей степени, нежели элитарные формы
искусства 20 в. Более того, в сфере массовой культуры (поп-музыка,
развлекат. кинопродукция, мода, бульварная и желтая пресса и пр.)
используются мощные потенциалы социологии, психологии, менеджмента,
политологии и др. обществ, и антропол. дисциплин.

Массовая культура уникальна как искусство манипуляции элементарными "дочеловеческими" реакциями и импульсами ("драйвами") масс людей, использующее самые рафинированные достижения культуры (технологии и науки). Факт, что
высокая культура как бы обслуживает "докультурные" потребности и
устремления (подсознат. силы, связанные с эросом, желаниями господства и
инстинктами разрушения и агрессии), чрезвычайно показателен для 20 в.
Типологически его культура выстраивается вокруг главной проблемы эпохи:
увязать между собой высокое, почти культовое отношение к культуре и
культурности (как продуктам и орудиям антропной власти над реальностью)
с радикальным и систематическим негативизмом по отношению к культуре и
культурности. В течение века вырабатываются и всеядные культурные элиты,
к-рые признают за культурные ценности как классику авангардизма, так и
почтенные академически-музейно-консерваторские суперценности. Однако
вплоть до успешной инсти-туционализации авангарда во вт. пол. столетия
конфликт между "культурой культурности" и "культурой бунта против
культурности" был весьма драматичным на Западе.

Собственно культурная среда в нач. 20 в. обычно отказывалась видеть в
революц. искусстве от Ван Гога до Пикассо нечто художественное, притом
именно под предлогом предполагаемого отказа авангардистов от
культурности (А. Бенуа, /Шпенглер/ и др.). Когда же около середины 20 в.
пришло время массированного обществ. признания (т.н. институционализация
авангарда), то часть гуманистически настроенных культуропоклонников
/(Сартр, Адорно/ и др.) принимают и одобряют те ответвления
/авангардизма,/ к-рым можно было приписать некий новаторский новый
гуманизм экспериментального типа. Атрибутами нового гуманизма чаще всего
объявлялись свобода духа, избавление от узкого европоцентризма и
пресловутая "общечеловечность", соприкосновение с новыми технологиями и
фундаментальными идеями революц. наук и т.п.

Начиная с 30-х гг. на Западе возникают мощные информационно-социально-культурные инфраструктуры, к-рые встраивают классику авангарда (от фовизма до абстракционизма, в меньшей степени /сюрреализм)/ в циклы функционирования музейной работы, университетского образования и науки, дорогостоящих правительственных программ и частных инициатив, в т.ч. исследоват. и популяризаторского характера. Одним из
важнейших факторов и инструментов институциона-лизации авангарда в
середине века становится тезис, что это искусство "истинно человечно" (в
отличие от исчерпавшей свой антропный потенциал прежней культуры), да к
тому же еще оно – вершина нац., общеевроп. и/или общезап. культуры.

Многие классики раннего и зрелого (высокого) авангарда (Матисс, Пикассо,
Шагал и др.) поддерживали ставший академически и государственно
респектабельным антропоцентрич. цивилизационизм. Но особенно сильным
фактором институционализации авангарда под лозунгами типа
*Humanite-Civilisation* была логика начавшейся в 1946 "холодной войны".
Властные структуры Запада, после нек-рых неудачных попыток пристегнуть
авангард к большевизму (чтобы бороться с этим искусственно
сконструированным чудовищем) выбрали более эффективный и для многих
убедительный ход. Авангардизм Запада и России стал рассматриваться как
один из символов свободной и гуманной, демократич. культуры,
противостоящей застылому, архаичному, бесчеловечному, культурно
ограниченному официальному искусству коммунистич. мира. Т.о., гуманисты
и культуропоклонники во многом обязаны успехами своего кредо и
возможностью проецирования этого кредо на авангардизм самым драматичным
и опасным обстоятельствам истории послевоенного периода.

Авангардистское сознание представляло собой парадоксальный ментальный
конструкт, в к-ром присутствовал комплекс культурного превосходства
нового искусства и нового мышления (его этич. технологич. подлинности
сравнительно с ложью и отсталостью консерватизма). Анализ практики и
теории авангардистов, от К. Малевича до А. Матисса, от В. Маяковского до
Э. Ионеско, позволяет заметить в них ту веру в прогресс и современность,
к-рая свойственна именно носителям культа культуры и *Humanitas*
Возрождения и Просвещения. В то же время эти адепты сверхчеловеч.
демиургии резко нападали на отцовские нормы, на социальное супер-эго, и
тяготели к своеобр. утопии "новой первобытности" и варварской свободы.

Т.о., К. 20 в. предстает как результат странных и своеобр, комбинаций
двух центральных парадигм эпохи. Постоянное требование авангарда к себе
и другим – это быть современным, *up to date,* и заслужить право на имя
*modern,* т.е. соответствовать новым, прогрессивным моделям и картинам
мира и методам освоения реальности (реальным либо воображаемым). Ранний
авангард (приблизительно до 1914) и зрелый авангард (примерно до
середины века) содержит в своей программе два противоположных императива
одновременно, и изобретает все более изощренные способы совмещать
представляющиеся логически несовместимыми вещи.

В раннем авангарде кубистов, экспрессионистов, примитивистов, футуристов
звучат лозунги полного отвержения либо даже разрушения культуры
прошлого. Но эта как будто столь непримиримая оппозиция апеллирует либо
к "модерновой" технологии, т.е. антропогенной рациональности без
*Humanitas* (футуризм), либо к мифологизированным и артистически
переосмысленным идеям новых постклассич. наук (Аполлинер как теоретик
кубизма), либо развивает целую систему истор., этич., квазинаучных
аргументов, как у В. Кандинского. То была революция во имя освобождения
от антропно-цивилизационных цепей, за выход в биокосмич. просторы, в
измерения, прежде табуированные разумом и моралью. Но при этом
революционеры сами были непрочь взойти на престол Человека Творящего и
подать себя в качестве носителей нек-рой высшей формы культурности.

Революционные науки и технологии используются в искусстве с
парадоксальными результатами. Они, с одной стороны, усугубляют антропный
культур-нарциссизм, а с другой стороны, ставят под вопрос гуманистич.
мерки и ценности. Этот эффект подтверждения-отрицания хорошо виден в
самых технологизированных видах искусства: архитектуре и кинематографе.

Сами основы архитектурного языка меняются благодаря новым материалам с
невиданными в природе свойствами, а также смелым инженерным решениям.
Начиная с башни Эйфеля в Париже и Бруклинского моста в Нью-Йорке
архитектура учится ориентироваться не только (и не столько) на масштабы,
потребности и восприятие самоценного человека, сколько на планетарные и
вселенские факторы (включая технологизиро-ванное об-во, как один из
планетарных факторов). Конструктивизм и футурологич. проекты 20-х гг.
(от Б. Таута до И. Леонидова) высказываются как бы от имени
коллективного всепланетного Я, превосходящего своими запросами и
потенциями границы прежней индивидуальности. Архитекторы исходят из
нек-рой утопич. вселенской антропности, взламывающей рамки прежнего
цивилизационного принципа *Humanitas.*

Техн. средства и язык кино стремительно развиваются после первых
успешных демонстраций нового "аттракциона" в самом конце 19 в. Классика
1910-х гг. (Д. Гриффит, Ч. Чаплин) уже делает ощутимым то внутр.
противоречие, к-рое будет заставлять кино находить все новые темы,
приемы, решения. Кино усердно пропагандирует гуманистич. сверхценности
(в особенности этические), однако именно кино владеет такими средствами,
к-рые по своему воздействию на массы зрителей приближаются к магии или
религ. экстазу (может быть, даже превосходят последние). Эффект
присутствия, правдоподобия и всесилия "божественного ока", к-рое как бы
умеет увидеть все, заглянуть куда угодно и даже сделать реальными
сказочные и фантастич. вещи, с самого начала был и всегда должен был
оставаться амбивалентным орудием. За немногими исключениями, киношедевры
20 в. программно преследовали цели "истины и добра", т.е. работали на
антропно-цивилизационные сверхценности. Но уже в монументальной
"Нетерпимости" Гриффита проявилось то качество *неконтролируемости*
кинематографич. средств выражения, к-рые должны были позднее сделаться
важным предметом филос. рассуждений теоретиков новых искусств и
коммуникаций – от 3. Кракауэра и В. Беньямина до /Маклюэна./ Эмансипация
магии новых техн. средств и их прямой диалог с экстатич. потоками
космич. стихий, неподвластных антропным меркам (добро, зло, разум,
целесообразность, логика и т.д.), получают свое теор. освещение (и свою
филос. мифологию) спустя десятилетия после первых социальных успехов и
творч. достижений кино, но само явление антропоцентрич. манипулирования
языком, к-рый способен выходить и выходит из-под контроля разумного и
морального художника, восходит к ранней стадии развития киноискусства.

В области филос. мысли начало 20 в. также ознаменовано парадоксальными
переплетениями двух парадигм, причем этот узел становится со временем
все более сложным.

Ницшевские идеи, бергсоновский интуитивизм, социальные философии
/Зиммеля/ и /М. Вебера,/ ранняя феноменология, амер. прагматизм, марксизм и психоанализ представляются позднейшим приверженцам,
противникам и исследователям нек-рьш гетерогенным множеством, в к-ром
заведомо нет и не может быть общего. Но эпистемологич. амбивалентность
присутствует и в недружной семье философии. Мысль, подобно искусству,
отворачивается от идеи царственного антропного Эго как повелителя
реальности (и даже сверхреальности). Если в искусстве этот бунт
выразился в протесте против миметич. эстетики и заветов классич. рац.
гармонии, то поворот в философии осуществлялся как неприятие классич.
метафизик и рационально-идеалистич. тотальных систем прошлого – от
Платона до Гегеля. Антропоморфический Дух, помещенный в центр мироздания
и решающий "последние вопросы", был снят с повестки дня. Бог,
материальное и духовное, истина и добро, и прочие сверхценности и высшие
сущности перестают быть гл. задачами философии. Мысль получает как бы
более конкр. и жизненные задания – заниматься логикой, языком,
процессами мышления, психич. явлениями, социальными процессами и
феноменами. Мысль обращается к проблемам устройства и функционирования
мышления, души, культуры, об-ва, причем делает это предпочтительно в
режиме критики и разоблачения тех кажимостей, к-рые принимаются среди
людей за несомненности. Философия занимается механизмами и ошибками
(подменами), наблюдаемыми в ключевых механизмах высокоразвитой антропной
цивилизации (буржуазной, просвещенной, технологизированной).

Тем самым мысль и искусство начинают конструировать (долгое время
практически незаметно для себя самих) другую антропно-цивилизационную
модель, к-рая легитимировала совершенное Я уже не прямолинейными
методами, использовавшимися ранее. Триумфальное шествие Духа (познания,
разума, культуры, гуманизма) к вершинам совершенства и власти над
реальностью явно никуда не годилось в качестве парадигмы (или "большого
нарратива") в эпоху приближающихся и наступающих истор. фрустраций
колоссального размаха – двух мировых войн и массового террора
тоталитарных систем, а впоследствии – "холодной войны", и затем
посткоммунизма. Культура конструирует модель непокорно-критич.,
разрушительного Эго, способного демистифицировать патетич. мифы о себе
самом, взорвать императивы мимесиса и гармонии (в искусстве) или
победоносной Истины (в философии). Формируется своего рода супермиф о
саморазрушающей силе Духа, к-рая прозревает собственную
несостоятельность и подчиненность внечеловеч. силам (подсознание
/Фрейда,/ отчужденные силы рынка у Маркса, неуправляемая и внеположная
ценностному мышлению реальность /Гуссерля/ и прагматистов).

Однако же эти как бы суицидальные тенденции культуры вели не к
делегированию антропного пафоса очеловеченному монотеистич. Богу, как
это было в христианстве, а к парадоксальному нарциссизму жертвенности и
синдрому "мыслящего тростника" (Паскаль), к-рый считает себя
единственным существом во Вселенной, способным осмыслить трагичность
своего положения, и в этом качестве возвращает себе пафос
исключительности. Обоснование претензии на господство через жертвенную
обреченность – этот прием известен в истории цивилизаций задолго до
появления патетич. антропного нарциссизма Нового времени, воплощенного в
филос., религ. и худож. исканиях этого периода.

Постклассич. философия т.н. Новейшего времени и неразрывно связанные с
ней тенденции авангардистского искусства постоянно воспроизводят этот
эффект, сопоставимый с культурным смыслом японского харакири: налицо
демонстрация готовности к экстатически-ритуальному саморазрушению
носителя культуры ради идеального триумфа над неподвластными
обстоятельствами, врагами и самой судьбой (т.е. над хаосом
вне-человеческой реальности). В 20 в. периодически производится "магич."
акт изгнания метафизики из мышления, т.е. претензии на доступ к высшим
истинам, сущностям, последним вопросам объявляются иллюзиями и
самообманом. С разных сторон мысль снова и снова подходит к утверждению,
что мыслящий и духовный человек не способен контролировать сущности и
сверхценности или рассчитывать на их помощь. Речь идет даже о том, что
человек не в состоянии быть подлинным хозяином собственного языка,
формирующего его картину мира /(Витгенштейн),/ и собственного сознания,
к-рое постоянно имеет дело с энергиями, излучаемыми подсознанием. (Как
говорил Фрейд, человек не может считать себя хозяином даже в собственном
доме.)

Логика разрушения антропного пафоса становится все более изощренной и
специализированной в философии от Витгенштейна к /Деррида,/ от
/Хайдеггера/ к /Фуко,/ от Сартра и Адорно к /Бодрийяру./ При этом
нарциссизм победоносного Эго отвергается, и сменяется мазохистским
нарциссизмом. Жесты разоблачения метафизик, отвага диверсий против
культургуманизма становятся сами предметом культового почитания.
Культовые фигуры философии (а также искусства) 20 в. получают свою долю
ауры, власти и господства именно за счет суицидальной логики: если я
готов разрушить основания власти собственного антропно-культурного Я, то
имплицитно предполагается, что мое саморазрушающееся Я обладает неким
потенциалом, резервом или правом сверхсилы, презирающей даже принцип
самосохранения. /(Мосс/ и Ж. Батай описали и мифологизировали этот
аспект психики и поведения людей под именем "растраты" *(depense).*
Философия 20 в. учит гордиться своей причастностью к антропной культуре
именно тем, что она изобретает новые и остроумные (или кажущиеся
таковыми) способы показать, что гордиться здесь решительно нечем и что
дочеловеческие импульсы, законы языка, подсознат. факторы, стихии и
магии производства и коммуникации, как и прочие внеморальные и иррац.
силы как первой, так и второй природы, находятся за пределами контроля.

В центре второго этапа развития культуры (1918-45) находится "высокий
аванград" (именуемый так по аналогии с "Высоким Возрождением" или
"высоким барокко"). На стадии полной реализации своих потенций
авангардизм поглощен проблемами совмещения двух парадигм –
неконтролируемых внечеловеческих реалий и ценностей высокоразвитой
цивилизации. Лит-ра, филос. мысль и искусство (в том числе и впервые
завоевывающая себе важное место среди больших искусств кинематография)
недвусмысленно апеллируют к таким социально не контролируемым, стоящим
по ту сторону добра и зла явлениям, как подсознание, безумие,
сновидение, витальные ресурсы живого тела, экстатич. состояния, массовый
гипноз и т.п. И это не наивный энтузиазм по поводу энергий
первобытности, имевший место в раннем авангардизме. Не только высокие
технологии, но и новейшие научные дисциплины, претендующие на научность
и объективность теории и стратегии, начинают играть роль носителей и
гарантов неконтролируемых реальностей и внечеловеческих (биокосмических)
смыслов.

Теория относительности, психонализ и марксистско-коммунистич. полит,
идеи (постоянно амальгамируемые с более импульсивным анархизмом)
оплодотворяют искусство и лит-ру либо присоединяются к ним в качестве
легитимации. Революционный конструктивизм России и Запада, сюрреализм,
дадаистские формы словесного и визуального творчества постоянно
оперируют языками высокой культуры, но именно для того, чтобы воплотить
идеи хаоса, случайности, смысловой многовалентности, текучести реального
мира, не подвластного рамкам и меркам антропной упорядоченности. Таковы
филос. тенденции, исходящие из ницшеанства и фрейдизма (Батай, /Лакан,
М. Бахтин/ и др.), а также лит-ра, представленная именами Дж. Джойса, Ф.
Кафки, Т.С. Элиота, А. Платонова, Д. Хармса. Классич. сюрреализм А.
Массона, Ж. Миро, А. Бретона, как и мистич. абстракционизм Кандинского и
П. Мондриана и другие худож. явления 20-х и 30-х гг., посвящены, если
смотреть с эпистемологич. т.зр., проблеме совмещения антропной
упорядоченности с иррационально-имморальным "беспорядком".

На этом этапе возникают противоборствующие авангарду и новым философиям
/тоталитарные культуры./ В них до крайности гипертрофирован
мифологизированный культурно-антропный пафос. Они пытаются осмыслить,
легитимировать и подать себя как увенчание и итог истории мировой
культуры. (Это характерно как для худож. политики и идеологии И.
Геббельса – А. Розенберга в Германии, так и для одновременных усилий А.
Жданова и В. Кеменова в СССР.) Они и их сторонники отвергают как
"упадочный" авангардизм в искусстве, так и "симптомы загнивания" в
науках и философиях (т.е. революционные идеи физики, генетики,
психологии, кибернетики и др.). Обоснованием этого антиноваторства был
идеол. (классово-коммунистич. либо расово-арийско-антисемитский) пафос,
к-рый стилизовался в виде цивилизационного аргумента: Гитлер
проповедовал арийскую * культурность* в противовес еврейской
"животности", тогда как официальные советские культур-идеологи отвергали
предполагаемое "одичание бурж. культуры" и стилизовали себя в виде
защитников культуры Большого театра, Пушкина и бессмертных традиций
классики (к к-рым можно было контрабандным способом присоединить и свои
собственные локально-маргинальные источники, вроде живописи
передвижников или философии "революционных демократов" 19 в.).

Тоталитарные культуры были не просто нелепыми казусами истории культуры,
анахронизмами и консервативными реакциями на ошеломляющую динамику
культурных новаций. На свой лад, в своем
мифологически-идеологизированном измерении тоталитарные системы тоже
воспроизводили проблематику удвоения парадигм, характерную для К. 20 в.
Конститутивные мифологемы власти, идеологии и культуры тоталитаризма
обязательно включали в себя космогонич., виталистич., биоцентрич.
аргументы. Представить органич. силы матери-природы в качестве источника
власти и господства было чрезвычайно заманчиво. Разумеется,
художественно сильные опыты такого рода ("Земля" А.Довженко и др.)
встречались с идеол. отрицанием сверху, поскольку идеологи остро ощущали
там присутствие неконтролируемых смыслов и пафоса витальной мощи бытия,
превосходящей все силы и легитимации антропных сообществ: у Довженко
мифол. силы жизни настолько магически действенны и экстатичны, что перед
ними явно бледнеют и комсомольцы, и кулаки, и классовый конфликт, и
вообще вся социально-полит. топика. Идеол. поправки и окрики,
направленные на П. Кончаловского, И. Машкова, А. Дейнеку и других вовсе
не враждебных режиму художников, имели сходный смысл. Мать-природа и
мифич. силы плодородия не имели идеол. права брать на себя слишком
много. Но тот факт, что сама идеология настойчиво требовала от
художников биокосмич. смыслов и даже своего рода матерналистской
символики, вполне очевиден из архитектуры и монументальной декорации
Выставки достижений народного хозяйства, сталинских санаториев и домов
отдыха в Крыму и на Кавказе, а также из фильмов, книг, спектаклей,
живописных произведений 30-х и 40-х гг.

Сталинизм испытывал постоянное искушение (но и опасение, обычно
сопровождающее искушения) употребить себе во благо своего рода
неоязыческий культ "рождающего тела". Это искушение свойственно именно
вост. варианту тоталитаризма, тогда как зап. (нем.) вариант более
склонен к мифологемам маскулинности и воинственности, к суровой
экстатике борьбы, мощи и смерти. Образцы нацистского "фронтового
романтизма" такого рода оставил сам Гитлер в книге "Майн Кампф".

Топика плодородия и "радости жизни" для гитлеровского искусства далеко
не так характерна, как для сталинского. Сталинская культура была в
известном смысле более "продвинутой", т.е. полнее воспроизводила
(разумеется, в измерении идеологизированной тривиальности) сложную
структуру К. 20 в., с ее внутр. раздвоением.

Идеологии тоталитаризма служили, очевидно, фантомными заместителями
реальных наук, технологий и других цивилизационных механизмов,
обеспечивавших развитым об-вам эффект полноты парадигм. Дело в том, что
орудия и средства цивилизационного типа (техника кино и телевидения,
другие средства коммуникации, новые материалы и технологии архитектуры и
других искусств, действенные во всех видах искусства и лит-ры теории и
концепции психологии, социологии, лингвистики, филос. антропологии и
пр.) именно в кругу высокого авангарда начинают эффективно применяться
для целей, резко отличных от установок гуманистич. культуры, и связанных
скорее с шаманизмом, экстатич. и магич. практиками, биокосмич. мифами
типа "коллективного бессознательного" /Юнга/ или космоэротич. извержения
Ж. Батая.

Тем самым развитые об-ва Запада давали возможность пережить через
культуру двоякую причастность ее носителей и потребителей:
авангардистская классика Пикассо, Шагала, Бунюэля, Дали, Арто, Швиттерса,

Джойса и др. открывает перспективы в трансгуманные и даже запрещенные
культурой измерения, но в то же время оперирует внушит, арсеналом
антропно-цивилизационных средств (и потому дает возможность
идентифицировать себя с успехами разума, науки, познания). Вероятно,
такая двоякая причастность становится вообще обязат. условием К. 20 в.,
отличающим ее от культуры предыдущих столетий. Тоталитарные же об-ва
резко редуцируют и безжалостно выхолащивают эту манящую перспективу
двойной причастности. Здесь должен был образовываться (и в какой-то мере
образовывался) острый, невыносимый для массовой психики дефицит;
тоталитарные идеологии призваны были хотя бы смягчить его остроту.

Возможность обращаться к бреду, хаосу, животности обеспечивается в
тоталитарных об-вах именно идеологиями: они устроены таким образом, что
дают их носителям и потребителям возможность использовать опр. формы
магии, шаманизма и запрещенных культурой трансгуманных практик и
ритуалов ("сюрреалистич." ритуалы триумфа власти, единения народа вокруг
вождей и наказания отступников в СССР и Германии). В то же время
участники и благодарные наблюдатели этих демонстративных опровержений
человечности, здравого смысла и этич. норм могли, благодаря специфич.
устройству соответствующих идеологий, осмыслять себя сами в качестве
защитников культуры, нравственности, разума и человечности.

Благодаря тоталитарным идеологиям множество людей имели возможность
оперировать с табуированным опытом (абсурд, безумие, жестокость,
перверсии и др.) и вводить его в "высокую культуру", ощущая себя при
этом не отступниками, варварами или разрушителями, а носителями высокой
культуры и борцами за высокие идеалы. В материале искусства и лит-ры
СССР легко выявить симптомы поразительно откровенного садизма и
некрофилии в официальном культе мумии Ленина, в мифах литературы и кино,
посвященных революции, гражд. войне и войне с фашистской Германией.
Солидарные с Гитлером художники Германии (Л. Рифеншталь, А. Шпеер и др.)
широко пользовались приемами создания массовых экстатич. состояний,
исключавших контроль разума, здравого смысла и прочих цивилизационных
механизмов. Искусство и лит-ра могли, т.о., вырываться за пределы
гомогенной цивилизации и преступать пределы человечески дозволенного, и
тем не менее сохранять некое подобие гуманистичес-ки-цивилизационного
культа. Иными словами, тоталитарные культуры выполняют своими специфич.
средствами задачи, принципиально сходные с установками авангардного
искусства и постклассич. мышления демократич. культур.

Искусство и мысль вт. пол. и кон. 20 в. прилагали огромные усилия, чтобы
конституировать себя в качестве радикально новой картины мира, якобы
решительно порвавшей с классич. модернизмом и перешедшей к т.н.
постструктурализму и постмодерну. Однако такой несомненной смены
парадигм, как в нач. 20 в., в это время не наблюдается.
Эпистемологически-культурологич. подход скорее способен установить в
культуре 1950-2000 гг. некое подобие чрезвычайно затянувшегося эндшпиля
(или даже доживания) той парадигматики и той типологии, к-рые
определились в рамках первых двух, гораздо более драматичных и
динамичных этапов развития. Стремление к парадигматической
амбивалентности (упрощенно говоря, желание реализовать себя в качестве
"культуры" и "природы" одновременно) приобретает даже некий
навязчиво-насильственный характер, особенно очевидный в культуре
/постмодернизма./

Начало этого долгого завершающего этапа очень походило в глазах
современников на решит, переворот и смену вех. Катастрофич. Вторая мир.
война разрушила Европу и обусловила глубокие обществ, фрустрации.
Начинающаяся вскоре после 1945 т.н. холодная война между советским
коммунистич. блоком и зап. бурж. демократиями не способствовала
уверенности. Претензии европейцев на культурную гегемонию, казалось бы,
должны были уйти в прошлое. В самом деле, нек-рое время США играют роль
бесспорного лидера как массовой, так и элитарно-авангардистской (а также
элитарно-традиционалистской) культуры. Кино, лит-ра, изобразит, (точнее,
пластич. или визуальные) искусства, архитектура заокеанской сверхдержавы
явно вырываются вперед и дают Европе образцы современности, актуальности
и смелости. Надо отметить, что эмиграция в США огромного числа
литераторов, художников, ученых, философов из Европы в годы фашизма и
войны была одним из существенных факторов этого мирового успеха Америки.
Лишь появление и развитие новой (постструктуралистской) философии и
новых поколений европ. художников, реформирующих языки авангарда и
приближающихся к постмодерну, начиная с 60-х гг., выравнивают положение
и приводят к ситуации относительного культурного равновесия двух самых
развитых континентов в конце века.

Культура США играла в течение 19-20 вв. роль "лаборатории
реформированного антропоцентризма". Культ героя-демиурга был изначально
очень силен в творчестве родоначальников амер. лит-ры (Р.У. Эмерсона, Г.
Мелвилла и др.). 19 в. был эпохой революц. демократизации амер. "героя
естественности". Худож. и филос. антропология У. Уитмена, У. Джеймса, М.
Твена не противопоставляет этого героя внечеловеч. природе, а ищет
способы осмыслить их единство. Возникающее после 1900 г. кино Америки
уделяет гл. внимание "человечному герою" в его разных ипостасях. В 20 в.
не только лит-ра Фолкнера-Сэлинджера, но и метафорически-реалистич.
живопись Р. Кента, Р. Сойера, Б. Шана пытаются привести к общему
знаменателю две вещи: антропный пафос и вне-антропное переживание
*потока бытия.*

Развивающийся в 30-е гг. экспрессионистский, абстракционистский и
сюрреалистический авангард Америки был довольно запоздалым и вторичным
явлением сравнительно с европ. авангардизмом нач. и пер. пол. века.
Однако новая истор. ситуация после 1945 способствовала тому, что именно
в США, в особенности в Нью-Йорке, разворачивается "модернистское
возрождение". Правда, вопрос об оригинальности худож. языков Америки
40-50 гг. весьма дискуссионен, поскольку абстрактный экспрессионизм
нью-йоркской школы (Дж. Поллок, В. де Кунинг и др.) восстанавливает или
подхватывает тенденции, культивировавшиеся во Франции, Германии и России
десятилетиями ранее; однако масштабы, напор, энергетика, экстатич.
"биокосмич." моторика новой амер. живописи и пластики далеко превосходят
все то, что наблюдалось в старой культурной Европе. В известном смысле
можно сказать, что на амер. почве были воспроизведены и многократно
усилены те импульсы, к-рые начинали обновление искусства в Европе около
1900 года.

Открытое, программное "варварство" и демонстративная апелляция к
энергиям эроса, агрессии, магии и партиципации воплотились в более
оригинальных формах на стадии поп-арта (к-рый был изобретен в Англии, но
приобрел амер. размах в Нью-Йорке). Антропное начало и "инаковость", их
соотношение, возможность (или невозможность) достижения синтеза
приобретают характер еще более напряженных и острых проблем. Тем более
это очевидно на стадии концептуального искусства, к-рое вплотную следует
за поп-артом и начинает тот веер стилевого многоязычия, к-рый
наблюдается начиная с 60-х гг.

Следует ли вообще включать искусство, лит-ру, философию вт. пол. и кон.
20 в. в типологич. и хронологич. сетку той эпохи, к-рая началась около
1900? Культура конца века нередко с немалой настойчивостью декларировала
свой принципиальный отрыв от предшествовавшего модернизма. Считалось,
что сама структура искусства и наук стала принципиально иной в эпоху
конца идеологий и тотальной электронизации средств коммуникации. То, что
до сих пор считалось искусством, более не существует – такое утверждение
входило в общий набор тезисов о конце (человека, истории, власти,
идеологии и т.д.). Характерно, что ключевые понятия классич.
авангардизма – слова типа *modern* – перестали вызывать доверие.
Теоретики и аналитики культурных процессов 60-90-х гг. предпочитали
обозначать качество новизны и актуальности понятиями типа
*contemporary,* к-рое означало не просто "современность", но
"современность сегодняшнего дня". В терминах с приставкой "пост-"
(постмодерн, постгуманизм, постисторический) также налицо стремление
отделить себя от культуры авангарда.

В деятельности амер. и европ. концептуалистов 60-70-х гг. было заявлено
решит, недоверие к персонализму, культу гениев и шедевров, вообще к
романтич. "эстетич. религии" бунтарей и демиургов (Р. Раушенберг, Дж.
Кошут, И. Клейн, И. Кабаков и др.). Как модернизм, так и тоталитарный
идейный псевдореализм использовались в качестве отрицат. образца
невыносимой тирании авторитета и власти в обличий культа гения. Ради
этой идеол. конструкции, призванной легитимировать отказ от прежних
видов и жанров искусства (живопись, архитектура, скульптура, поэзия,
пейзаж, натюрморт и пр.), теоретики позднего /концептуализма/ начали
снова идентифицировать смысл и пафос авангарда с "утопич. проектами"
тоталитаризма (теория "культурбольшевизма", восходящая к
правоконсервативным кругам 20-х гг.).

Искусство демонстративно оперирует типами и формами высказывания, к-рое
трудно причислить к искусству. Даже обращаясь к живописи, постмодерн
ясно дает понять, что это как бы живопись, или пост-живопись, поскольку
она выполняется как пастишь, пародия, цитатная интертекстуальная
конфигурация. Искусство в принципе отказывается от понимания ценности и
важности послания. Не только значимость смысла и языка, но и
недвусмысленная читабельность худож. объекта ставятся под сомнение. О
"произведении" стараются вообще не говорить, ибо это слово считается
дискредитированным эпохой культа, демиургии, утопии. Слова "художник" и
"искусство" почему-то сохраняются, однако прочий терминологич. реквизит
утопически-культового характера изымается; считается, что дело художника
– изготовлять "артефакты" или выполнять "худож. жесты". Этот
антиавторитарный пафос эстетики постмодернизма прослеживается не только
в текстах собственно теоретиков (К. Левин, Р. Кросс, X. Фостер, Б. Гройс
и др.). Искусство постмодерна достаточно теоретично само по себе и
охотно занимается деконструкциями прежних авторитарных тезисов типа
Красота, Шедевр, Смысл и т.п. Объектами деконструк-ции подчас становятся
признанные отцы-основатели классич. модернистской эстетики – Пикассо,
Малевич, Матисс, Леже.

Это обостренное (даже болезненное) отношение искусства постмодерна к
проблеме эстетич. авторитарности говорит о большой неуверенности в
отношении новых диффузных и неуловимых (деперсонализированных) форм
власти, характерных для развитой потребит. и "виртуальной" демократии
Запада (и для ее сателлитов в хаотич. культурной ситуации
посткоммунистич. стран). В кон. 20 в. художники ощущают постоянное
присутствие всеядной и неодолимой инфраструктуры, к-рая готова и
способна транслировать и запускать в социальный оборот любой степени
широты материалы любого типа, касающиеся любого рода и вида искусства.
Самая немыслимая типология легко усваивается без заметных социальных
эффектов. Инфраструктура и об-во перестали сопротивляться: никакой вызов
авторитарным силам порядка и красоты, разума и морали не вызывает
никаких особых волнений. Если в начале века прикрепление куска старой
газеты к поверхности живописного произведения могло вызвать в худож.
среде фурор, то в его конце никакие самые неописуемые по своей
программной бессмысленности либо непристойности жесты и артефакты не
вызывали сопротивления. Поле коммуникации настолько обширно,
диверсифицировано, специализировано, что не только абсурдистский
"флюксус", но и радикальные стратегии садомазохистского или зоофренич.
типа находят своих потребителей в опр. секторе необозримого рынка. Сама
необозримость и насыщенность нейтрализует социальное недовольство или
отпор.

К 90-м гг. стало вполне очевидно, что в искусстве "сегодняшнего дня"
практически невозможны объекты или жесты, к-рые были бы всерьез
репрессированы и не включены в циркулирование потребительской индустрии
культуры. Видеозаписи и Интернет выводят любые худож. высказывания в
более или менее массовый оборот (характеризуемый общедоступностью и
анонимностью потребления). В подобных условиях принцип духовной
элитарности и создания Шедевров с большой буквы, несущих важные послания
о существенных истинах и показываемых в специальных сакральных местах,
храмах Духовности и Культуры – музеях, – практически не действует.

Эта ситуация для художников очень трудна. Они оказались в пространстве
неразрешимости. Они адресуются в основном к неизвестному зрителю или
слушателю, к-рого невозможно описать. Он – традиционалист, новатор,
почвенник, космополит, энтузиаст искусства, равнодушный, идеалист,
циник. Радикальное экспериментальное искусство (кино, лит-ра и др.)
испытывает этого расплывчатого собеседника в самых беспощадных режимах,
предлагая ему самые невозможные, табуированные, безумные темы, мотивы,
знаки, послания (Л. Кавани, П. Пазолини, П. Гринуэй, /У. Эко,/ М.
Кундера и др.). Запреты, связанные в доселе существовавших культурах с
телом, сексом и смертью, как будто полностью снимаются. Это характерно и
для постгуманистич. искусства России 90-х гг. (В. Сорокин, К. Муратова,
О. Кулик, А. Бренер и др.). Художники как бы восстают против культурной
антропности вообще и переходят на позиции космоса или материи, для к-рой
нет ничего "недостойного" или "ужасного". Но этот уход из антропного
мира цивилизации осуществляется в рамках эстетики постмодерна и в
условиях всеядной и диффузной анонимной коммуникации. Это означает, что
реальные вещи и смыслы не наличны в знаках, каковы бы ни были эти знаки.
Наличие (presence) недостоверно и недоказуемо в принципе. Мотивы Иного
(внечеловеч. и внекультурные жесты) – не что иное, как знаки всемирного
Письма (Деррида) или тени вездесущих электронных экранов (Бодрийяр).
Потому и новая радикальная биокосмичность этого как бы отбросившего
человеч. мерки искусства – это знаковая, репрезентативная биокосмичность.

Такое положение осознается многими представителями худож. профессий, не
удовлетворенными системой рынок-медиа. Естественно, что ищут и способы
выхода из положения. Нек-рые художники отказываются от самой роли и
функции художника, обращающегося к публике с неким посланием. Идея
состоит в том, чтобы оборвать как можно больше каналов связи, или даже
стать вообще отшельником и "анонимом", и заниматься искусством не для
всех, а для очень немногих (например, в рамках элитарных арт-клубов или
специализированных workshops). В предельном случае художник становится
сам своим единственным зрителем, слушателем, читателем. При этом надежда
возлагается на то, что, превращаясь в своего рода "черную дыру", энергии
к-рой не выходят наружу, художник не только может спастись от антропного
пафоса, от насилия и репрессивности, пронизывающих систему
"шедевр-гений-музей", но и от неопределенности и неразрешимости
тотальной виртуализации, в к-рой знаки и репрезентации полностью снимают
вопрос о сущностях и истинах. Отшельничество практиковали, напр., такие
выдающиеся люди искусства, как музыкант Т. Монк и художник М. Хайзер. Но
этот выход из положения вряд ли может считаться успешным. Когда
художник-анахорет попадает раньше или позже в коммуникационные
инфраструктуры, то само его отшельничество работает как имидж,
обеспечивая его рыночное и потребительское достоинство, и массовый
потребитель имиджей и /симулакров/ получает в свое распоряжение
очередные подтверждения банализованных мифов о непризнанных гениях и
неведомых шедеврах. Полностью остаться вне глобальной системы создания
симулакров, по-видимому, невозможно, если не отказаться полностью от
самой худож. деятельности. Впрочем, этот отказ художника от его обычной
роли и непредоставление им произведений тоже могут использоваться
массовыми коммуникациями, которые имеют опыт работы с показом или
прослушиванием самого Отсутствия (И. Клейн, Дж. Кейдж).

Постмодернизм и постгуманизм в искусстве кон. 20 в. как бы оторвались от
многажды описанного и обличенного антропно-цивилизационного насилия
Истины и Добра и прорвались в измерение Иного. Цивилизация допускает
существование Иного либо в рамках чистой симулятивности, либо в границах
медицины и судебно-карательной системы. Осознавая или ощущая
сомнительность своей пирровой победы – возможности преступать любые табу
человечности и цивилизации, – художники и философы последних десятилетий
века часто предаются теор. мечтаниям о свободном интеллектуале без
корней и привязок, о веселом наблюдателе, об экстазе всеобщей
причастности без какой бы то ни было ответственности, о чистом
наслаждении чистого восприятия без морального суда либо рациональной
оценки. Нетрудно видеть, что все эти проекты нового искусства (и, шире,
нового человека и новой постгуманной цивилизации) построены по модели
наркотизированного сознания, впервые открыто провозглашенной О. Хаксли в
сер. 20 в. (и предвосхищенного Ницше в его лихорадочных набросках
"веселой науки").

Лит.: Западное искусство. XX век. М., 1978; Русская художественная
культура конца 19 – начала 20 века. Кн. 4. М., 1980; Морозов А.И.
Поколения молодых. Живопись советских художников 1960-80 годов. М.,
1989; Милле К. Современное искусство Франции. Минск, 1995; Морозов А.И.
Конец утопии. М., 1995; Крусанов А.В. Русский авангард: 1907-32.
Исторический обзор, Т. 1. СПб., 1996; Вебер М. Избранные произведения.
М., 1990; Он же. Избранное. Образ общества. М., 1994; Ясперс К. Смысл и
назначение истории. М., 1991; Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993;
Зиммель Г. Избранное: Т. 1. Философия культуры; Т. 2. Созерцание жизни.
М., 1996; Sartre J.P. L'existentialisme est un humanisme. P., 1946;
Gehlen A. Zeit-Bilder. Zur Soziologie und Asthetik der modernen Malerei.
Fr./M.; Bonn, 1960; McLuhan М. The Gutenberg Galaxy. N.Y., 1969; Idem.
Understanding Media. L., 1964; Burger P. Theory of the Avantgarde
[1972]. Mancester; Minneapolis, 1964; Breton A. Manifestos of
Surrealism. Michigan, 1969; Horkheimer М., Adorno T.W. Dialektik der
Aufklarung. Fr./M., 1969; Mauss М. Sociologie et anthropologie. P.,
1964; Adorno Th.W. Prismen. Fr./M, 1976; Damus М. Socialistischer
Realismus und Kunst im Nationalsozialismus. Fr./M., 1981; Brantlinger P.
Bread and Circuses: Theories of Mass Culture as Social Decay. Ithaca;
L., 1983; Art After Modernism: Rethinking Representation. Ed. B. Wallis.
N.Y.; Boston, 1984; Krauss R. The Originality of the Avant-Garde and
other Modernist Myths. Camb./Mass., 1985; Megill J. Prophets of
Extremity: Nietzsche, Heidegger, Foucault, Derrida. Berk., 1985; Lacoste
J. La philosophic au XXe siecle. Introduction a la pensee contemporaine.
P., 1986; Hofmann W. Grundlagen der modernen Kunst [1978]. Stuttg.,
1987; Baudrillard J. Selected Writings, ed. М. Poster. N.Y., 1988; Groys
B. Gesamtkunstwerk Stalin. Munch.; W., 1988; HonnefK. Kunst der
Gegenwart. Koln, 1988; Huyssen A. After the Great Divide: Modernism,
Mass Culture, Post-Modernism. Basingstoke, 1988; Weber М. Gesammelte
Aufsatze zur Wissenschaftslehre. Tub., 1988; Collins J. Uncommon
Cultures: Popular Culture and Post-Modernism. N.Y., 1989; Argan G.C. Die
Kunst des 20. Jahrhunderts. 1880-1940. Fr./M.; В., 1990; Benjamin W. Das
Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit [1936] //
Benjamin W. Gesammelte Schriften. Bd. 1-2. Fr./M., 1990; The Culture of
Stalin Era. Ed. H. Gunther. L., 1990; The Nazification of Art. Ed. B.
Taylor and W. van der Will. Winchester, 1990; Twentieth Century Art
Theory. Ed. by N.M. Klein and R. Hertz. New Jersey, 1990; Cullerne Bown
М. Art Under Stalin. Oxf., 1991; Amerikanische Kunst im 20. Jahrhundert.
Munch., 1993; Art of the Soviets. Painting, Sculpture and Architecture
in a One-Party State 1917-1992. Ed. М. Cullerne Bown and B. Taylor.
Manchester UP, 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1900-1918.
Dusseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1918-1933.
Diisseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1933-1945.
Dusseldorfetc., 1993; Bocola S. Die Kunst dre Moderne. Munch.; N.Y.,
1994; Europa – Europa. Das Jahrhundert der Avantgarde in Mittel- und
Osteuropa. Bd. 1-4. Kunst- und Ausstellungshalle der BRD. Bonn, 1994;
Lynton N. The Story of Modern Art [1980]. Oxf, [1994].